Пару месяцев назад слушала книгу одной француженки о ее соотечественниках. Она писала, что в старших классах французских школ (в том числе в Москве) есть предмет "Философия". Но там не изучают разные философские концепции, как можно подумать. Там обсуждают всевозможные отвлеченные и не очень вопросы в духе "всегда ли переговоры - это отказ от насилия", "ответственность человека перед природой" и так далее. Первым домашним заданием ее сына было шесть страниц рассуждений на тему "Важнее ли счастье правды". Неудивительно, что парень приуныл.

Я не напишу шесть страниц, но мне есть что сказать на этот счет.

Если бы спросили ацтеков, они, вероятно, отвечали бы, что правда однозначно важнее. У них была (а может, и сейчас есть, много ли мы о них знаем) концепция так называемой "скользкой земли" или "неустойчивой земли", смысл которой сводился к тому, что будь ты даже образцом добродетели, это не спасет тебя от беды. Даже с хорошим человеком может случиться несчастье - не потому что он неправ, а потому что так устроен мир. Не говоря уже о том, что человеку свойственно ошибаться и оступаться. Поэтому счастья лучше не искать. Придет - хорошо. Не придет - во всяком случае, не разочаруешься. А чего же искать тогда? Достойной жизни.

Но я думаю немного по-другому. Для меня сам вопрос "важнее ли счастье правды" звучит как "важнее ли азот кислорода". Это вещи одного порядка, их нельзя противопоставить. Невозможно быть счастливым, если в глубине души знаешь, что поступаешь неправильно. Но и если вроде бы правильные поступки приносят тяжесть на душе, а не облегчение, значит, не такие уж они и правильные. Счастье и правда обусловливают один другого. Если ты несчастен, то, скорее всего, где-то неправ. Если ты неправ, то не будешь счастлив.